摘自：创巴仁波切著《没事，我有定心丸》在置身佛法的环境时，你觉得自己受到包容，离于痛苦，精神振奋，但是当你踏出那个环境，即便只踏出一点点，就会发现自己又回到熟悉的老监狱里。你持续接收相同的讯息：你的世界一直都在制造它自己的轮回。在修持奢摩他的时候，你发展力量，以及你和佛法之间的缘分；在修持毘婆奢那、扩展觉知的时候，你看清轮回运作的方式、轮回有多么的丑陋，以及其中有那么多的欺瞒、伪善和不愉快。乍看之下，要处理充满迷惑的人和世界，是一件令人不悦的事情，你因而不想和它扯上任何关系。但是，这个迷惑的世界也是你所来之处，因此你必须有所作为。虽然你了解到世界令人作呕，但你也对它生起兴趣。你开始欣赏世界，以及可能在其中发生的事情。与其排斥或接受它，你反而看见，每个情况都兼具疯狂和清明的潜能。因此，即便它相当令人不悦，你仍然想要与世界共处、共事，但问题在于，你能够为世界做些什么？下一个步骤是什么？显而易见的，你不应该立即尝试去解脱他人。在此之前，你应该先立誓献身佛法。首先，你的发心必须是清净的。如果你不做个讨厌的人，少制造一点垃圾，就可以开始帮忙清除他人的垃圾。这就是你皈依的原因。你立誓，不用自己制造的污染去扭曲你所居住的世界。相较于世界的广大浩瀚，你的污染看起来可能相当微小，但是，你不污染世界的这种贡献的力量可能会相当强大。如果所有人都清理自己，就能够创造一个澈底完美无暇的世界！你之所以领受皈依戒，是为了实现你的清明，并且确保不会制造混乱或伤害他人。你为人表率，亲身体现你的清明和誓戒，如此你就能够清除周遭的垃圾。你不需要多费唇舌或试图说服他人，而应该把你的清明当做例证来应用。在你生起奢摩他和毘婆奢那的体验之后，你开始走出去。当你越走出去，越需要约束自己。你需要适当地持戒，并承诺献身所领受的誓戒。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《带自己回家》我父亲认识萨杰仁波切，他告诉我萨杰仁波切是一位了不起的大师，我应该请求他给予教授。他还告诉我的侍者如何请求一般的教授，以及特别请求仁波切教授第三世噶玛巴的大手印祈请文。这个祈请文的核心，就是发愿要证悟空性，证悟心的本质。萨杰仁波切同意了，每天下午，我们五位年轻的僧众去仁波切房间听法。一开始他为了准备念诵这个特别的经文，用了几个小时先念了很多祈请文，接着他非常、非常慢的开始教授。第一天，他就讲了很多关于空性的教理。第二天，他继续讲了很多关于空性的教法。第三天亦然。我再次想到：“空性的利益到底是什么？我听到那么多关于空性的好事：如果你认识了空性，你从轮回中解脱；认识空性会开展无量的慈心和悲心。”

摘自：创巴仁波切著《没事，我有定心丸》我们常常想要延续我们的沉溺放纵、瞋怒、贪爱和智识的思索猜测。举例来说，当我们处于仇恨状态时，虽然它令人感到痛苦，但又从中获得某种乐趣。我们觉得，我们不能只是无所事事地闲着，而要忙东忙西，善用才能。对于贪爱和哲学思索，也是如此。佛法应该启发我们，使我们免于无用的、与法道完全无关的沉溺放纵。法轮的意义是，我们怀着良好的心的状态，适当地运用佛法。即便我们的心的状态受到情绪爆发和哲学思索的扭曲，其中仍然含有把佛法用于修道的发心，这就是法轮的途径。佛陀宣说圣佛法，说得巧妙得体，引领众生到无有痛苦之境。「法」是心所设想的事物，也是可能会在未来生起的事物。佛陀有如识途的车夫，而道路是法，乘客是你和佛陀之间的情谊，马车则是禅修坐垫。为了了悟法之真实意义，就必须了解我们的心和存在状态。了解法，也就是与奢摩他和毘婆奢那建立关系。在奢摩他和毘婆奢那之中，当一个念头或气息生起时，我们留心观照，并且按部就班、小心翼翼地置身该处，处于当下。每当我们拥有任何法的觉受时，它就是真实的，它就是实相。对于它，我们没有转念，也没有怀疑。法一直都在那里，它非常简单且直接。有时候，我们忘记了，但我们总是回归法。法是以诚实和了无自欺为基础。当法说蓝色的时候，它就是蓝色；当它说红色的时候，它就是红色。法仿如说火是热的，或天空是蓝的；它说的是实话，但是，这种实话和法之间的差异在于，法是通往解脱自在的实相真谛。说红是红，这不会特别使你不去看绿色或黄色。但是，在法谈论实相的时候，我们了解到，踏出我们小小的窝、小小的习惯模式的世界是值得的。如此一来，法就带来更为胜妙的视见。即使我们可能认为自己无法了解佛法，但它仍然会带来更宏大的视见。如果你适当地融入佛法，那么圣佛法是初善；它是中善，因为你正在法道上；它是末善，因为它使你离于痛苦和折磨。法的意义清晰明确，它的言语殊胜且巧妙得体。它不混杂其他的想法或借来的概念，因此它如同好水般纯净。它直接坦率，完全具有解脱的能力。佛法让人们了解，他们可以离于痛苦、纾解痛苦，进而引导人们实现其目的。佛法示显离于轮回事物的出离道，让你能够一路走向正等正觉（决定出离，趣大菩提）。佛法终止介于自我和他人之间的旅程，这段旅程即是轮回。它终结我执和常见、断见二边。就「自我」而言，「成就」可能会生起常见，而「与他人共事」可能会生起断见。佛法斩断这两种极端，而且有趣的转折是，这两个极端澈底逆转。如果你是一个断见者，那么，研习佛法将使你了解到，你可以永恒地证得一切；如果你是一个常见者，你会了解到，你可以斩断这段旅程。根据《随念三宝经》的说法，这些是佛法的特质。佛法是如此地灿烂庄严，而且似乎灿烂庄严到难以消受的程度，但是在十三岁那年，我就臣服于佛法了。我持续不断地臣服，直到我体验到事情的另一面。在这一面，付出者开始了悟「臣服」的意义。如果你非常口渴而想要饮水，你不必问要怎么喝，你可以直接把水喝下去。你必须放弃那种贫乏感，一旦你放弃了，就解渴了，「往前进」变得非常自然平常。我们可以简单地说，人类的第一个念头是法，第二个念头是法，第三个念头也是法。如果没有那种法的深度，就没有人能够做全盘且详尽的思考。它是非常简单的。在神经质出现之前，只有那最初的、单纯的、天真无邪的念头。之后，我们开始用各种神经质而使其更有趣，更吸引人。但是，那闪现的初念是非常天真无邪、非常不神经质的。在你醒来的那一刻，在你睁开眼睛、看见一道阳光，或听见父母谈话的那一刻，你的第一个感知是直接、无邪且清净的。它们是工作基地，而且至今一再地发生。那个初念的特质正在此时此地发生，它无处不在。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《归零，遇见真实》接受任何放入你乞食缽里的食物，对于执迷挑选拣择的自我是个极大的挑战。佛陀虽然知道食物有毒，却仍然接受了纯陀的供养。（他藉此在教导什么吗？即使冒着生命危险也不挑选拣择？或者，佛陀选择保护纯陀，胜于保护自己？）当我一步步向餐厅靠近时，呼吸明显变得紊乱不定。这是我第一次行乞，我开始深呼吸，仿佛试着以我的自信来增加声带的张力。只是去问问，欲隐约是对这次闭关的关键性考验，是个完成过渡到居无定所生活旅程的决定性时刻；是个刺穿我的傲慢、检测我的谦卑、度量我的决心的时刻。我对此已经反复思量。我知道该怎么做，可以这么说。当侍者只会奉上你最喜欢的食物时，想像要吃下任何放在你缽里的食物，其实并不会太困难。我已经承诺要吃下任何被施予的食物。如果盛在缽里的供养是肉食，我也不会拒绝。我不会为了坚守自己的喜好而把自己饿死。现在我已经非常饥饿，当我身穿橘黄色袍子走进餐厅，服务生认出了我，并用对印度圣人的尊称冲着我大声叫着：“巴巴吉，巴巴吉，你现在是印度教徒了！”面对这么热情的招呼，尽管我已在心中排练过许多次，但我还是有种血液凝固的感觉。这次我今天第二次像雕像一样站着不动，我的手心冒汗，声音被堵住，嘴唇微颤着。我真的很想拔腿就跑，但有个内在的声音激励着我：“去吧！你能做到！你必须做到！”

摘自：仁波切教授《四圣谛》开示当我们提到痛苦，可以说有一种比较粗重的痛苦感是我们凡夫能够感受和经验到的。但是，在这种比较粗重的意识下还有一种很微细的痛苦，人们通常难以觉察。当我们认识到这样的体验时，就知道有两种类型的痛苦，一种是“微细”的痛苦，另一种是“粗重”的痛苦。因此，我们谈到粗重的痛苦，通常是在经历与身体有关的严重疾病，我们了解到这是痛苦。当我们的心里感受到困境与不快乐时，也能体会到这是一种痛苦。又或者，当我们无法满足个人所需时，内心便会产生极大的压力；而当我们不想要或不希望的事情发生时，痛苦也会同时出现。我现在将要解释的就是这种粗重的痛苦。什么是这种粗重的痛苦呢？其实不需要去思惟它，当我们一有这些痛苦时，就能够认识到它，这就是粗重的痛苦。那么通常来说，微细的痛苦又是什么呢？它同样存在于我们之中，然而此时此刻由于我们粗重的意识而无法觉察到。主要来讲，一切有情都有五蕴：色、受、想、行、识。一旦我们投身于轮回中的任何一道，自然而然就有了这五蕴和合之身，它也是粗重痛苦的产生之地。此五蕴之身是一切开始的基垫，唯一的根本，是粗重痛苦产生之地。如果没有它的话，粗重的痛苦也不会产生。基于粗重痛苦之上，也会产生微细的痛苦。所以，我们到何时才能看到这种微细的痛苦呢？如果我们能够非常认真严肃的研究当下的心意识，我们的觉性变得越来越稳固清晰，通过这样的方式，当下的心意识将不会再保持那么粗重。我们应当评估自己能够看得多深，到什么程度。当我们如此研究之后，心的品质将会提升，心的品质提升后，心会变得清明与平静，再也不像我们现在粗重的心那样。如此，我们便会直接的经验到这点，一切粗重痛苦所产生的根基，概括来说即是这种微细的痛苦。因此，为了要了解和认识微细的痛苦，首先必须要锻炼我们的心，也就是修心。当老师解释佛法时，我们应该从何处开始学习呢？答案就是从了知痛苦开始，这是根本。没有任何一个有情众生想要痛苦，我们的目标或者在一开始就说到的，非常重要要去思考的就是，我们不需要痛苦，痛苦并不是真实存在的。因此，我们应当要如是思惟：“

摘自：明就仁波切著《带自己回家》整理：【噶举法幢】编辑组我已经停止为自己和他人制造痛苦了，但是你，央掘魔罗，为何还带着恐惧和痛苦在奔忙呢？佛陀有四位弟子，他们个人的经历演变为净障练习中的四种力量。四位弟子中，央掘魔罗的故事最被人熟知，也最戏剧化。他在老师的误导下，决定杀死一千个人。他杀死九百九十九个人后，他把他们的手指挂在脖子上，因为他的名字就是「指鬘」的意思。这时，他看见一名比丘而追上前去，可是无论央掘魔罗跑多快，都追不上他。最后他对着比丘大喊：「你等等！」比丘继续往前走，他又叫：「你为什么不停下来？」比丘没有转身，只对他说：「我已经停了，央掘魔罗，你也应该停下来。」央掘魔罗远远地对比丘叫到：「你说『我已经停了』是什么意思？可你还是在走。」比丘回答道：「我已经停止为自己和他人制造痛苦了，但是你，央掘魔罗，为何还带着内心的恐惧和痛苦在奔忙？」央掘魔罗一听，心想：「哇！他知道我的状况，他明白我的心。」比丘慢下来，央掘魔罗追上来，他看到了释迦牟尼佛。佛陀面对这个脖子上挂着九百九十九只手指的人微笑着。很长时间都没有人对央掘魔罗表示善意了，此时他的杀人恶念全部消散殆尽。佛陀说：「你必须停止杀戮，你在给自己和他人制造无法计量的痛苦。」当下他明白原来自己被老师误导了。立刻对自己的行为产生极大的恐惧和懊悔。那时的央掘魔罗看不到自己所做所为有任何价值，我们也看不到央掘魔罗的行为有任何的智慧。我们很少会在自己和他人不好的行为中，发现好的一面，但这是错误的，因为即使像央掘魔罗这样的杀人狂，也总有一个优点的。每个负面行为都含有可净化的种子，没有绝对负面的事情，也没有绝对的恶业。这不是振奋人心，让人感觉良好的心理治疗，这是法的真理。如果我们不相信最恶劣的行为也有被净化的可能，那么我们就不能接受无常的相对真理——它和空性的绝对真理同在。事情不会永远不变，恶业也一样，净化的种子是否能成熟，取决于我们如何对待自己的负面业力。但是，我们必须带着确信，知道自己有体现净化的能力，就如同我们体现了解脱的可能。佛陀看到央掘魔罗清楚地认识到自己的困境，并对自己的行为承担责任，真诚地发愿要改悔。央掘魔罗见到佛陀后不久，剃度出家了，虽然他发誓将来绝不再杀生，内心仍然被过去的行为所折磨。佛陀向他解释空性的真理，一切现象的无常本质以及净化的能力，但佛陀不能挥一挥魔杖便洗去央掘魔罗的恶业，恢复他的清醒。央掘魔罗有他的功课要完成：将愧疚和懊悔转化为正面的特质，这是他特别的挑战。最后央掘魔罗用忏悔将内疚和羞愧转化为智慧和慈悲。央掘魔罗的转化，奠定了趋向净化的基础，在前行的四力忏悔里，我们称之为出罪力。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：年巴仁波切著《恒河大手印》释论对初学者作“心”的教导，念头生起时，首先要教他研究观察「那念头是怎么产生的？」例如心中刹那观想金刚座时，要审察「是金刚座从那边来到了这里？还是自己的心去了那里？」这当中就说到有个所观想之境。就初学者而言，还没有学到这之后的口诀，也就是渐次地观察：首先，「当念头显现时，看着念头的本质。」然后，看「念头去向何处？」但没有谈到接下来「念头是否自然消失？」除了说到「念头一显现，看着念头的本质。」之外，还没有谈到观察「在那之后，念头消散」。而当熟稔大手印口诀时，自然地，显现不会扰害安住，安住也不会扰害显现。证悟「转变、化现、分别三者，住、动、觉三者，全部都是大手印的同一体性」时，念头显现和体认二者便会同时生起。念头开始显现，如果受持实相坚固之地的话，念头显现和念头解脱会同时，就是所谓「显解同时」(显现和解脱同时)。这点非常重要，和大圆满所说相似。以此而说「无修」。因此无论任何好坏的念头显现，不要对念头做好坏的分别想。从念头显现起认识念头，了达念头本身，念头的累积与消散是无意义，没有真实本质的。念头没有最初由何而生起的根源，没有现在住于何处的住处，也没有最后灭于何处的灭处，像这样审察生住去三者时，找不到这念头。如是找不到时自己就能够掌握这念头、摄回这念头，能自主的慑伏了念头。然后到了某一时刻，瑜伽行者无论有多少妄念显现，这些念头也会如显现次第般而解脱，那就称为「显解同时」。当达到「显解同时」的时候，无论瑜伽行者有多少纷乱的念头，都会成为那样多的法性助伴，所谓「法性的缤纷」就是如此。未达到这样的体认时，无论多么多的念头显现，都会变成希惧、忧虑与执着，而成为「障碍的神变」。变成「障碍的神变」时，对瑜伽行者就会成为修道上的中断障碍。先前已有的些许觉受会丧失，也会障碍未来好的觉受或证悟的生起。因此，想要责备念头的过失时，必须了解念头是法性的激励，或者念头是法性的力量，念头是法性的化现。有多少对法性的体认，就有多少的了知念头是法性的化现，所以说「念头是成就」。对「念头的意义是法身」具切信，以及确信法性是最重要的根源，因此念头就转变为成就，成了瑜伽行者的助伴，念头成了瑜伽行者法性的缤纷。阅读更多精彩开示大宝法王

在生活中培养专注而有觉性的「禅定力」，就不算浪费生命大宝法王

摘自：明就仁波切著《带自己回家》整理：【噶举法幢】编辑组我开始了解自己真正会遗憾的，是这一生过得没有意义，没办法去帮助别人。我父亲开示过，对死亡的禅修可以开展智慧和慈悲，而且是嗔恨、痛苦、执着和病痛最好的对治。这听起来像是个坏消息，当时我听到的时候也不信服，但当我十二岁正式认证和坐床成为第七世的明就仁波切时，我的看法改变了！我的坐床典礼在智慧林举行，当时有几百人从比尔、尼泊尔和当地的藏传寺院赶来参加。为了这个仪式，我已经焦虑了好几个星期，我的哥哥措尼仁波切特地从扎西炯康巴噶寺过来，陪在我身边，让我安心。尽管如此，当我坐上法座的时候，还是感觉喉咙紧缩，一阵阵如同飞机遇上气流颠簸造成的晕眩向我迎面袭来。我开始冒汗，觉得恶心，经历有史以来最糟糕的一次恐慌症发作。仪式结束后，我直接冲回房间，躺在床上，恶心和头晕持续了好几天，直到我觉得自己好像快死了的那一刻，我自问：「如果我明天就要死了，又会怎样呢？」接下来几天，仍然受制于恐慌症的我，开始真正想像明天就是活着的最后一天。我躺在床上问自己：「如果明天我将死去，我会有遗憾吗？如果我生命的最后几个小时都充满遗憾，那我将是什么？我还太年轻，无法为自己没有赚大钱或做大生意而遗憾。」我想着：「我也不遗憾没有成名或变得强壮，也不觉得自己会因为太自满、愤怒或执着而懊悔。」接着，我开始了解自己真正会遗憾的，是这一生过得没有意义，才刚开始修行就死去，没办法活着去帮助别人。想到这里，我看到自己对法的虔敬，感觉悲心开始由内生起。有了这段经历，我开始松掉一些对死亡恐惧的强烈反感，过去我总是对恐惧感到恐惧，对自己会害怕感到不安，这让我焦虑得直冒汗。这次经验后，我开始把「对死亡的恐惧」和「实际的死亡」分开，恐惧不再那么恐怖，我可以用对死亡的禅修来分析无常，也对修持佛法有了新的体验。我开始认真地把佛法看成唯一能持久快乐的真正来源，有了这个认识，很多不必要的担心都开始消散了。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《带自己回家》整理：【噶举法幢】编辑组一位美国朋友告诉我，多年前一位喇嘛暂住在她家。一天下午，她开车载着喇嘛出去，在一个橄榄球场大小的超市买菜。第一次见到超大型的市场，这位喇嘛瞪大眼睛看着各式各样的食物，还用手摸着、端详，就像盲人试着用触摸来认识事物。对他来说，眼前真的就如同不可思议的诸佛所化现的宇宙。在这惊鸿一瞥之后，喇嘛开始念祈请文。只见他旋转双掌，张开手臂，将掌心向上，将一切所看到的都随风供养出去。这是放下执着的心，放下被眼前美轮美奂、魔法般展现的奇景捕获的心，这些是在完美和丰足之余所不需要的。也是从这样的心，喇嘛把他所遇到的都作为供养，他不仅在行为上不执取丰盛的物质，就连视觉上也不执着享有。面对这任运而生的曼达，他的反应是作供养——为了利益他人而将它布施出去。所有众生都能遇见这样的富足之境，而这些供养所带来的增益，将成为他们证悟的因。这就是我们所说的舍弃执着的心。这和一般的布施相当不同，不是吗？阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：法王教授《普贤行愿品》课程经典提到：随喜和自己证悟相等的人，会得到相等的利益；随喜比自己证悟低浅的人，会得到更多的利益；随喜比自己证悟高深的人，会得到一半的功德利益，这是因为不具备那样的福德，所以只能得到一半的利益。同时，经典也说，一个总是喜欢随喜的人，也会让他更欢喜于行善。因此，随喜是一个不可思议殊胜的善巧法门。这里有很多部分是可以多思考的，例如经典中说，我们凡夫众生对于自己的贪爱，如果要跟诸佛菩萨的慈悲相比，实在是万亿分不及一的。二乘行者，受到出离心的启发，带着视轮回如火宅的心态，断除无始以来对轮回的贪着、执着，获得了成就解脱，这也是我们应该随喜的对象。一般凡夫深陷轮回的痛苦中，要生起一点点善心都很困难。但是，在如此困难的情况下，还是有人愿意生起善心，甚至行持广大的善行，实在是非常了不起的。因此，我们对于即便是一个微小的善心、善念的生起，都应该要去随喜，不应该轻视。阅读更多精彩开示大宝法王

时间：2009年1月13日摘自：《生活中的佛法》课程学员问：大家都越来越忙，时间越来越少，要怎么修行？疾病充斥在一个城市，如何能够快乐地生活着？法王答：有一种说法，在纽约你不用看日历就知道今天星期几！因为你看这很悠闲的时候，你就知道是星期六、星期天，若大家忙得不得了，走来走去，你就知道是其他时间了。我自己也感觉到，这个时代越来越进步，节奏也越来越快。像是以前来说，大家是坐车；现来说，是车子，还有火车，然后车子越来越快，然后开始坐飞机了。甚至是现在到美国，好像你都还没想，就已经到了，速度非常的快。机器跟这些交通快到一个速度，人好像有一种追不上的感觉。这次到美国的时候，我们到了纽约第一站，都住在一栋很高的旅馆当中，在高处的时候，你晚上看天也看不太到，没法看到蓝天。到处都是这些建筑森林一般，都是各种建筑，有时候感觉这是不是就是未来世界，感觉有一点怪怪的。那么这时候最需要的重点是什么呢？就是在昨天有提到的，我们的「心要能够放松跟调柔」，这是非常重要的。我们每个人都要生活、都要工作，我们为了什么目的要做？我们可以说是为了生活，就是为了要有一口饭吃，为了生活要做这些工作。但是你需要在工作的时候，随时保持身心的一种休息，这是很重要的。我之前提到说要做「禅修」，当你懂得如何将心休息的时候，那么你的身体或者你工作再忙，也都是可以的。举例我自己来说，你说我不忙呢？其实也挺忙的！虽然说我不是在外面总是要赶车到各个地方去，不是那种忙，但是在自己来说，也有很多事情要做，如果我们能够找到一种心的平静的时候，或者这个用词叫做：「心的调柔」，它是很有弹性的、很调柔的、很平静的，随时都可以反应的，这样的一种心的情况具备、调柔具备的话，那么就算外面再忙，我们的心，它也都是能够追得上，它随时能反应的。这里再举个例子来说，就好像一个人跟一匹马，这匹马它可以跑得很快，它绝对跑得比人快，就算人再怎么追这个马，它都可以很轻松的跑一跑，再休息一下！跑一跑，再休息一下！就好像这个样子，我们这种调柔的心，或者说一种「正念的觉知」、「调柔的心」，「正念」跟「觉知」和那匹马是一样的。当你越心越调柔，心越有「正念」的时候，透过「禅修」培养也好，像这匹快马是一样的，随时你可以是超前的，你可以超越一切繁忙、超越一切的紧张，你随时可以赶在前面休息一下，你永远都是在前面的。这样子的话，你就比较不会被繁忙或各种压力所捆缚住身心，就永远有一个空间，永远是调柔的，它是有弹性的，就好像这匹永远超越一切的快马是一样的，它不会让你的身心受到一种压力的捆绑。正念与觉照的重要在这里我想举一个例子，这样可能会更清楚。在我们日常生活当中，你会遇到非常忙的时候，但无论再忙，事实上我想到佛陀常常说：「你要有一种『正念』跟『正知』，这真的很重要。」。什么叫做「正念」、「正知」？这是指说无论你再忙，你都不会忙过头，或者你都不会被这些忙乱的事情淹没了。而你要像是什么呢？像是一个超越的人，你在俯瞰，你在上空中俯瞰这样的情况这种感觉。如果自己也掉入其中，混乱在其中的话，那会很困难的。就好像一个人如果落入到水中，快要被淹没了，在这个时候，他需要记得「他是谁！」，如果保持镇定，一种「正念」告诉自己说：「我是一个人，我是谁。然后我会游泳！我的目标是我要到陆地上去，我不是要留在这里。我也不是一条鱼，我不是生活在海中，我是要到陆地！我会游泳！」你这样提醒自己，等于说你保持住「正念」，你知道自己是谁的时候，你才有可能回过神来，你开始游泳、然后得救，要不然你可能就真的被淹死了，死在这个海里了。所以，这个「正念」真的很重要。「正念」是什么呢？就是帮助我们不要被压力情况所淹没。而具备「正念」、「觉照力」的人，「正念」跟「觉照」它能帮你抽离出来，就好像你在上空中俯瞰一切一样的。那么或者也可以这样形容就好像是一个真正的你，你是谁？一个真正实在的你，你超越出来了！然后你看着这些事情，事实上你这样看的时候，你会感觉到是一个游戏一样的，你是玩游戏的人，你很清楚自己的位置、自己的角色，这就是一种「正念」跟「觉照」。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《归零，遇见真实》现代人总是以一种不变的心态来谈论自己，比如说“我是个爱生气的人”

修行之道是痛苦的，那是不断地剥除面具圆满佛陀意趣的步伐

什么称为善？就是改变我们的心，不再让烦恼作主堪千创古仁波切

摘录：创古仁波切著《转心四思维》整理：【噶举法幢】编辑组我们要如何观修无常呢？在大手印四加行的修持指示中提到：“这个世界及其中的一切都是无常的，尤其是众生的生命如同水上的泡沫。我何时会死而变成一具尸体是不确定的，但在那个时刻，唯有佛法能帮助我，我现在就必须精进地修行。”四加行的教本以五个要点阐明五种无常的主要禅修方法。无常的第一种禅修方法是观修一切事物的变迁本质。一切事物生来就具有变迁的本质，且应运于这个世界及其中的一切众生。我们周围的世界随时都在改变。夏季时，大自然具有某种颜色及某种外形，但这些都逐渐地在改变；到了秋季时，它变得不一样了，但秋天也不会永远驻留，秋天的特色将会被冬天所取代，但冬天所具有的特征也会逐渐地改变，最后被春天所取代。因此，我们可以看到周围的一切都逐渐地、不断地在改变，没有任何一件事物能免于改变。现在，让我们来审察一下人。人也都会改变。就以我们的身体作为例子吧。当我们小的时候，我们的身体具有某种大小、某种外形，而以某种方式思考。然后，当我们长大一点、变成年轻的成人及稍后变成中年人时，我们的大小及外表都改变了，想法也改变了。到了老年时，一切又有所改变。最后，都将会死亡、溃解。我们也可以从所认识的人当中，清楚地看到这种改变。我们所认识的人当中，有些已经年迈了，有些则已经往生了。我们可以看到连续不断的改变过程的存在，无常确实是我们周围一切事物的本质。显然，我们并没有捏造无常，它是自然本具的特质之一。因为所有的事情会改变，我们不能依赖它们，唯一可能有所助益的是某种不会改变的事物，那就是佛法。唯有修持佛法能帮助我们。无常的第二种禅修方法是深思他人之死亡及我们如何也终将会死亡。我们可以看到和我们同时出生的人当中，有些已经死亡了，有些即将死亡，而我们也终将会死亡。我们或许会认为死亡只发生于他人，但是没有任何定律指出除了我们之外的人才会死。假如我们是例外的话，那么，我们就不必修行了，就不须要担忧任何事情了，就可以为所欲为了。可是，我们并不例外，我们和其他每个人都一样。自从时间开始存在以来，从未有任何一个人不须经历死亡。我们或许会说：“嗯，虽然我还没有遇见到不会死亡的人，但这并不表示这样的人不存在。”纵使我们尚未遇见这样的人，如果他或她存在的话，我们必定已经听说过如此的例外人物了。任何人都不须要怀疑这一点，每个人都会死亡。所有生于过去的人都已经死亡了，所有生于未来的人也都将会死亡。为什么这些人都会死呢？这都是因为无常。佛陀说过，不要贪执饮食、金钱、衣物或财产是很重要的，因为我们所享乐的这些外物都不是恒常的。当死亡来临时，不管我们拥有的是什么，它们全都一点用处也没有；当死亡来临时，我们所拥有的财富或名望，完全产生不了任何作用；当死亡来临时，唯一能帮助我们的是生前所累积的善业。若能累积许多善业功德，这将会在往生时帮助我们。但是，所拥有的一切世俗财物或名望，却无法造成丝毫的差别。这就是为什么说，修持佛法的重要性远甚于任何生前的世俗活动。我们或许会相信，在死亡之前，仍然有许多时间，因此可以以后再开始修行。但是，我们并不能真正确定这一点。我们绝对没有任何理由这么觉得，因为我们无法确定自己何时会死。死亡也许很快就到来，也许就近在眼前，也许还要好几年之后才会发生。然而，不论它发生的速度如何，纵使我们活得很久，死亡也不会数千年之后才来。所以，时间是我们生命当中一项非常重要的因素。时间极其珍贵，倘若我们浪费了时间，纵使只是短短的一会儿，那仍然是我们可以用来修行而使我们更接近目标的时间，只要稍加努力，我们就可以利用这个时间来达成我们的目标。沉迷于世俗的追求，如同小孩子忙于玩耍而忘却了游戏之外的一切事情。如果这么做的话，我们将无法为自己及他人带来许多的利益。所以，不要浪费时间，试着把时间用于比较有益的活动，修持佛法是很重要的。

戒律的观念：持守五戒，让修行更得力第三世蒋贡康楚仁波切

无贪，是转变你的角度，让你有更开阔的视野第一世噶玛巴

摘自：《动中正念：透过禅修和日常觉知与自己为友》在日常生活中，我们都习惯于掩盖身体和心灵所经历的间隙。这些间隙有点像是晚宴餐桌上忽然变得安静的窘状。身为一个好主人，应该持续和客人交谈，让他们感到自在，可能会聊聊天气，说起最近读过的书、或晚餐的菜肴。我们也用类似的方式对待自己，以不自觉的叨絮来占据自心，因为我们对任何于自我对话中所存在的间隙感到不安。禅修的目的就是要体验这个间隙。我们根本上什么也不必做，就看看会发生什么事，可能会感到不舒服或如释重负，什么感受都行。禅修是以培养宁静的正念修习来作为起始点。我们在禅修时所体验的宁静和平感，就是这种“无所为”的状态，而这也是对“无速度”的体验。

时间：2012年11月24日摘自：法王《百段引导文》课程获得解脱和成就佛果必须具足四个部分：第一部分，断除对此生的执着。第二部分，找到并依止具德的上师。第三部分，将上师所传授的佛法依教奉行。第四部分，将从上师处领受到的教法，要依教奉行精进修持直至成佛。以修法的状态而言，精进与誓言非常的重要。从传承祖师的传记来看，立誓也是非常的重要，即使是生病了，即使是死亡，我都要去修持真正的佛法！以这种方式去发誓才是修持的关键。密勒日巴大师曾经这样告诉冈波巴大师：未来，自称是大修行者的人们，他们就连一些奇怪的石头木头都要去珍存积累，他们内心充满着贪瞋，处处以分别心区分做事，像这种所谓的修行人，我们根本不应该和他们结交，更不能跟他讲话。接下来，噶当派的全知上师波多瓦大格西，他有一部自己讲给自己的话语，又称自语教言，第八世噶玛巴米觉多杰对此作了一篇注疏。其中讲到：我们之所以会流转轮回，都是因为没有了悟无我的本性；为什么无法了悟无我的本性？这是因为有我执。也正因为有我执，才不懂得如何去累积资粮。好比说：畜牲道本就不知该如何去累积资粮，再加上它们的愚昧和自私心非常粗重，根本不知道应如何去获得解脱与快乐的方法，像牛羊鸡，它们在很多劫之中流转，就连人天的果位也没有投生过，一直在畜牲道中流转不停。波多瓦大师这位大格西，每每想到这一点，他就不知道应该做什么了，他会非常的伤心沉痛而至昏厥。反观我们，就便是听到畜牲的在遭受痛苦，也无动于衷，连一点痛痒的感觉都没有。虽然我们没有投生畜牲道，身在人天善趣中，但也不知道应如何去积累资粮。这是为什么呢？因为我们没有认识功德，也没有认识到有功德的士夫，更没有把怀有功德的士夫视为至高无上。我们总是认为，他虽然有功德，跟我有什么关系呢？就把他搁在一边，从来也不会去想：这样一位非常殊胜的善士，他可以为我们指引获得解脱、远离痛苦的道路，如果能在这么一位有功德的士夫前，求得到善恶取舍的方法的话，那该多好啊！如果能生起这样的心态，才会认识和看见别人的功德，才会知道有功德的士夫是非常难能可贵的。然而，我们总是背朝着功德，从来不去朝这方面去想，更不去希求解脱，之所以会不希求解脱是因为没有想到死亡的到来，也正因为没有想到死亡的到来，我们才会去执着世间的物质。又为什么会执着世间呢？因为把世间执着为实有。因此我们最终的障碍就是：执着事物为实有。这就像盲人被抛弃到荒野之上，与小鸟离开了母亲一样，无依无靠，可怜的众生他们看不到任何的功德，再加上也不知如何修持解脱之道，也就一直遭受着这样的痛苦。比方说我们在手上放一粒灰尘，手不会有任何的感觉，但是我们的眼睛里若进入一粒灰尘，我们就会有感觉。同理，我们一般的凡夫众生，对轮回的过患、快乐与痛苦的感觉，就像手上放一粒灰尘一般；但对一位圣者而言，轮回的过患就像眼睛内的灰尘一样，会难以忍受。科学家们说，人的大脑只能感知到突发和当下的痛苦，而无法感知到细微遥远的痛苦，比方说一只老虎，与我们只有二三步距离的话，我们才会感到非常害怕。但是如果说：有一只老虎，它在三个月后才会到来，我们是不会产生害怕的感觉的。因为距离现在还很遥远，不会有任何危险。现在，我们遭受很多环境的困扰和自然的危害，但我们无法立刻就知道，因为是非常广阔的概念，我们无法立刻就能觉知到，所以我们会把它放在一边，等到有朝一日一切因缘成熟环境产生变化之时，一切都已经为时太晚了。就如我们在一个很大的器皿内，放入一只青蛙，倒入一些水，下面慢慢地烧着火。这只青蛙最初会误以为它还在水里，还很安全，它并不知道水马上会变热变烫，自己会被烫死，等到水慢慢地真正变热变烫时已经为时已晚了，等待它的只有无尽的热烫之苦。同理，如果我们自己不好好去思惟的话，有时候我们的大脑就会欺骗我们，让我们把非快乐的事物误认为是快乐，把危险视为平安，所以我们不应该去相信自己的大脑。要认清轮回的本性是痛苦。在戒律中有这样的说法，若想真正获证别解脱戒，一定要心怀真实的出离心。如果心中没有生起出离心，像这样没有出离心的别解脱戒，就不会有任何的意义。阅读更多精彩开示大宝法王

时间：2010年12月17日摘自：法王《普贤行愿品》释论〈普贤行愿品〉中说：乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。菩萨们的愿心和法界、虚空相等，广大、圆满、无尽、任运而成。一般而言我们人的性情都不同，比如说「心所」的分类，也就是心的状态、境界也是千百万种的。但是，无论从本质上去分，或者是从作用去分，「心」的状态都有非常多种，这当中最重要的，是善心所当中的「慈悲」跟「智慧」。也因此，智慧的藏文是「些若」，「若」就是最好、最棒的意思，「些」是心，所以意思是最好、最棒的心识。舍弃伤害，慈悲从心做悲心在藏文里面叫「宁洁」，「宁」有时可以指心，「洁」的意思是最尊胜的；在一切的心识当中，悲心像是国王一样，也可以说在所有的心所当中，如同「王者」一般的一种心理状态。比喻来说，「悲心」像是国王，「智慧」则是能够明辨善恶的大臣，王、臣二者具备，就能统理王城，带给人民安乐。对一个想要解脱的人来说，能够同时具备悲、智修持，才能真正完成自利跟利他。佛法的根本，就是「慈悲」佛陀说法，都是为了利益众生，符合每一个众生的心意跟心愿。佛陀对需要空性教法的人，说空性教法，对不需要空性教法者，也不会勉强灌输空性义理，而是说适合各种众生、能够利益众生的佛法。在佛陀的教法中，最着重的就是「慈悲」，佛法就是一种无伤害、和平、无嗔的法。因此当我们成为一个修行、学佛人的时候，我们要舍弃一切伤害，并不是说不打人这么粗浅的意义，伤害别人的根本，是从哪里产生呢？就是从「心」开始发生，从我们心中的嫉妒、吝啬、嗔怒、仇恨发生，进而产生对他人的伤害。所以十不善业有：「身」的三种不善业，「语」的四种不善业，最后有「心」上的三种不善业。但其实根本在于心上。在我们还没伤害别人之前，自己的一念嗔恨心，其实先伤害自己，我们会睡不安稳、吃不下饭，所以说是先害了自己。当我们伤害他人，就是透过身语作用，之所以能够造成伤害，主要也是因为先有心的思想，才会造作出身跟语的不善业。因此，我们要尽量让我们内在平静，这是大家都应该注重的。现代人非常忙碌，内心失去了宁静跟喜乐。我以前在家乡的时候，人们每天工作三、四个小时，其他的时候都是晒着太阳、喝着茶、聊着天，没有太多的事情要做。后来看到城市里的人，每天几乎24小时都在工作，甚至还觉得时间不够！大家为工作而工作，已经没有什么道理和意义可言。如果我们是机器，机器不会累也不需要停下来，但是人不是机器，人是会累的。现在整个世界让人们像机器一样的不断工作，使得人们非常的辛苦跟痛苦，工人自杀，就是因为工作过度，再也承受不了，我想这是一种很大的痛苦。慈悲安忍，就能调伏顽强众生让我们的心调柔寂静，可以说是佛法的根本，所以就算只是听到一句话，但是这一句话能够让我们的心调柔寂静，这才是最重要的。除了不伤害、调柔寂静之外，大乘说：「不光只是不伤害，更要尽力去利益他人。」这就是大乘的重点。我们都说自己是大乘行者，而且都称是菩萨了，所以不要浪费这样的名称，要真正能够利益他人。智慧方面，可能对于利根器的人来说，比较容易了解，可是对于钝根器者，就不太容易懂。所以我要先讲一个关于慈悲的故事，这是一个真实故事，不是我自己乱编的。过去有个刚刚成为佛教徒的人，有天开着车子经过偏僻小巷，突然一辆卡车从旁边冲出来，两台车撞个正着。卡车司机马上跳下车指责他，其实是卡车司机的错，但是卡车司机却不断推卸责任，找他麻烦。初学佛的人心想：佛陀的智慧我没有，但是佛陀的慈悲，是我可以学习的。所以他就修持忍辱，没有跟卡车司机争吵。之后警察来了，卡车司机恶人先告状，这个人就被罚了。前往警察局的路上下起雨来，走了一小段路后，这个人突然发现身上没有淋到一滴雨，回头一看，原来是卡车司机帮他打伞，卡车司机自己则是全身被雨打湿。原来这个司机被他的行为感动，只听卡车司机跟他忏悔说：「其实刚刚是我的错，是我撞到了你。」这个人初入佛门不久，佛陀的遍知智慧功德，他当然没有，可是就只是一念心想着，我要学习佛陀的慈悲。虽然别人对他污蔑跟指责，但是仍能修持忍辱，修持佛陀的慈悲，最后的结果就是让诬赖他的人，心生忏悔，然后为他撑伞，并且道歉忏悔，这就是一个慈悲的故事。阅读更多精彩开示大宝法王

出处：2012年化育《善报》当你一些强烈烦恼，例如贪心、嗔心生起的时候，你不需要专注在找它从哪里生起来，而是要专注看它的本质是什么。这个差别在于：一个是「境」，一个是「心」，因此你试着要看的是自心的本质——明觉，并且不忘失自心的明觉。如果你能这样的话，就是「不散逸」了，如果忘失的话就不是禅修了。能够不散、能够不忘失，这就是禅修。

摘自：祖古乌金仁波切著《彩虹丹青》念头的解脱可由很多不同方式来发生。伟大的无垢友上师就提过三种解脱。他的描述可用于说明特定个人的修行进展，或是不同众生的根器种类。第一个例子是有如见到你已经认识的人，第二个好比一条蛇的身体打了结，第三个则譬喻为进入了空荡房屋的小偷。当念头出现时就认出来，如此当念头生起时，便也同时解脱了。这和一般人心中涌起的如流念头非常不同。这种状态通常被称为“昏暗的扩散”，是属于散乱放荡的不良型态，完全不知道是何人生起念头、念头从哪里而来、或是念头在哪里消失。根本还没嗅到觉性的“气味”，只有不良的念头型态在作用，因此全然被念头带着走，一个接一个地毫不注意。这绝非解脱之道！一开始，如果我们已经认出自心本性，即使只有一次，我们便嗅到了自性的气味。一旦你闻过自性的一丝味道，就会熟悉，就像某个你已经认识的人：你不必怀疑你碰到的朋友是哪一位。这个时候，念头就在认出时解脱，有如水面上作画一般的消失。我们可以透过修持，让自己对这个事实越加熟悉。一旦行者能立即认出佛性，便根本不必再运用任何额外的技术。在念头开始有动静的片刻，念头自身即可解脱。就好比一条蛇的身体打结，毋须任何人加以松绑，因为它自己就可以拆解。这个例子说明了对修习的越加稳定。最后第三个对念头解脱的譬喻，是犹如进入空荡房屋的小偷，称为对修习的稳定或圆成。进入空荡房屋的小偷，什么也得不到，房屋里也没有东西丢失。所有念头的活动都自然解脱，没有任何伤害或利益。这就是对于解脱得到信心的意思。另外，也有所谓四种解脱的型态：自解脱、生起即解脱、直接解脱以及本来解脱。此四者并不必然是直接依序排列，而比较象是如何解脱的不同层面或型态。例如第四者本来解脱，意指本觉的觉醒状态，其本来就是解脱的，因此并不需要被解脱。就是这样的想法。在“椎击三要”当中有句话说：“藉由认识得解脱者中的法身，就像水面作画的譬喻，便不断有自己出现的自身解脱。”“本来解脱”意思是不必再寻找被解脱的状态，因为它本来就是解脱的。“直接解脱”中的“直接”，有着立即的内涵，意思是剎那之间。“自然解脱”是没有需要被解脱的主体；没有任何事物或本质或主体需要被解脱。看见了，就自然解脱。“自解脱”意思是甚至不必有个对治的方法。“生起即解脱”指的是当你认识觉醒状态的时刻便消融的念头。有时则会提及五种解脱的方式。最后加上的这一种：普遍解脱，意思是无论出现哪种表显或状态，都以同一方式全部解脱，因此是“普遍解脱”。换句话说，是哪种情绪或念头出现并没有关系，一切情绪和念头都能够因认识本觉而解脱。“普遍解脱"

我们愈能对自己慈悲，就愈能对他人慈悲咏给明就仁波切

摘自：创古仁波切著《三摩地王经实修讲记》「三摩地」是一种极为重要、深妙及珍贵的心之境界，当心得到确实了悟后，才会进入「三摩地」。首先，我们必须实际去修习「三摩地」，而在修习「三摩地」的过程中，最重要的关键是「觉知」。若有觉知，可以修学得很好；若没有觉知，将会忘却如何好好地修习「三摩地」。在修持时，除非我们保持觉知，否则将完全失去定境，我们会坐在那儿想东想西，就只有身体坐在禅修垫上，心却溜走了。所以，如果希望契入良好的「三摩地」境界，必须谨慎、周密地保持觉知，如此，才能真正地修学三摩地。心不在焉，觉知的盗贼将趁虚而入如果我们心不在焉，觉知的盗贼将会趁虚而入。大菩萨寂天说：「当我们在修持禅定时，会有小偷想进来偷东西，也会有强盗企图抢夺我们的财富。这些小偷、强盗，就是我们的烦恼及概念思惟，它们让我们觉得昏沉、亢奋等等而远离禅修。」举例来说，有个富有的人，盗贼想要掠夺他的财富，首先会衡量他是什么样的人。如果他很强壮、能干、明智、沉着，又有警觉性及稳定性，盗贼会想：「我想从这个人身上偷取什么的机会并不大，如果去抢他可能会被逮到，还是打消这个念头比较好。」于是会远离他。如果这个富有的人很衰弱又无能、漫不经心、怠惰、粗心，盗贼会想：「成功的机会很大，我可以轻而易举地抢夺这个人的财物。」于是会接近他，等待机会下手。同理，当修行者修持禅定时，隐喻性的盗贼会躲在草丛中等待机会。如果我们很谨慎地保持警觉，将心安住，烦恼就找不到入侵的机会。相反地，如果我们很懒惰、心不在焉、粗心大意并喜欢浪费时间，烦恼必定会随时生起并控制局面，禅修的法财及功德会被掠夺，我们将变得极为匮乏，失去所有的修行善德，一再被烦恼征服。因此，觉知至为重要，不论是禅修的前行或预备部分，或禅修的主要部分，或禅修的结行部分。保持心的专注或觉知永远重要，因为善德会自然从中生起。大菩萨寂天说：「任何能保持觉知的人都将自然具有警觉、智慧及明辨的功德。因此，努力不懈地保持觉知！」

时间：2012年12月7日摘自：法王《百段引导文》课程密勒日巴尊者在道歌中说：即使是自己的怨敌，亦会对我生起悲心。好比说密勒日巴尊者的敌人，他见到尊者的生活后，也对尊者生起了怜悯心。但是，向往世间财富的密勒日巴尊者妹妹，却迷惑于外在的世态上。她认为，那些拥有很多弟子的上师，和拥有很多财富的上师，他们修的法才是真正的法。她认为密勒日巴尊者修行方式很奇怪，已经误入歧途了！总之，不要让自己的身口意三门散乱于世间法上。对于一位具德的上师来说，只有弟子在修法时，上师才会欢喜，这也是上师最欢喜之事。具德上师一生的愿望，即是弟子好好的修法，最终获得解脱和成就佛果，这才是上师真正的心意。身为弟子，若能值遇具德的上师，为了圆满上师的心意，令上师欢喜，不令上师伤心，所以他要好好去修持佛法。反之，若是值遇一位不具德的上师，他最欢喜的是世间法和今生的事，如此一来，弟子也自然而然会去做世间法去讨好他；弟子即使去修持出世间法，上师也不会欢喜，更由于这位上师对世间的贪恋及执着，将很难令弟子成就出世间的解脱法。有时候我们总觉得，为什么令上师欢喜以及满上师的心愿，是这么的重要呢？所谓的［圆满上师的心愿］，并非像是平常我们所说的让一个人高兴一样，也不像做什么事讨好别人，更不是说，即使你造恶，只要他欢喜，你也要去做，去满他的愿，并非如此。真正的［圆满上师的心愿］和修持佛法，两者是分不开的，在于你能不能如理如法的修持佛法。因此，如理修法自然会令上师欢喜，并圆满上师的心愿。总之，关于今生的愿望与未来的目的，自己要知道自己最终的希求是什么？真正对自己有利的是什么？不要像被风吹动的羽毛一样，总是因外缘而随风飘动，如此一来，想要永久利益自他的心愿，将不可能会成就。总之，自己也要有一些主见，最初就要为自己订下一个目标，然后持续不断地走下去，因为我们修法时会出现很多违缘与障碍，不论是什么障碍，你都要克服万难，朝着目标前进，面对困难与问题，而去遣除违缘及障碍，然后一直地走下去，这非常地重要。修法者，并非只是为今生，也不是短短一百年、一千年，也并不是为了自己。修法是生生世世，从今生此刻开始，直至获证菩提，为了普天下所有众生的福泽和快乐，这是一个非常长远且伟大的愿望。因此我觉得，真正有智慧的是修持佛法者，因为修法者生生世世承办着所有众生的事，可见修法者并非愚昧。然而现今很多人，看到的只是暂时及眼前的利益，在他们的脑海中，根本不会有长远的、永久的想法，所以会去执着暂时的利益，他们也不相信有来世，很难对来世生起真实的定解，只看到眼前与暂时的今生，如此自然而然会产生很多问题，所以才会迷惑在今生的事业上。如果现今我们没有长远的打算，只想着暂时的利益，就会出现很多问题及麻烦，比方说环境问题，以人类为主的所有众生，所有利用的资源，皆来自于地球与自然界，我们以不知足的欲望，去使用世间的资源，丝毫不为我们的后代子孙着想，也不思惟自然资源是否终究会缺乏，然而，我们的后代仍需要去使用，还必须在地球上求生存，因此，我们不应只想到今生暂时的利益和一己的快乐，而不作长远的打算，也不为其他人考虑。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：措尼仁波切著《先幸福，再开悟》悲伤来时，它会说一些话，然后你就跟它走了，这就是涉入、沉溺在情绪当中。我们要做的是觉知那个悲伤，待在悲伤里，但不是跟着悲伤走。当你觉知到悲伤，并且跟着悲伤一起走，就是对悲伤回应了。我们不需要去停止悲伤，也不要加入悲伤或逃离悲伤，这是很重要的。涉入、沉溺，就是你被它带走了，你的心、你的情绪都支持着它。如果悲伤已经出现，唯一的方法就是「跟它在一起」，这样就好了。我们需要的是让那个悲伤打开来，但是要让它自己打开，而不是你去将它打开。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：创巴仁波切著《动中正念》❖在穿过自我堡垒的外环后，我们要如何处理根本的二元执迷或基本的迷惘呢？要回答这个问题，并不容易，要处理那种状况，也并不容易，但我会说，作为开始的最好方法就是去看穿我们生命中各种的自我欺瞒，而这可藉由在日常中修持动中正念来做到。我们可以观察自己日常生活的行事作风和目的，譬如泡茶和煮蛋的方式、在街上行走的方式。不要以一种强烈的批判态度来观看，试图在犯错前先逮住自己。这里的观看是基于不受制约、无条件的正念，也就是非常确切地看见事物本来的样子。这就是穿透自我欺瞒的方法。这一点或许看似有些模糊，你或许会想问：如何知道自己是否在用正确的方式观看自己，还是在欺骗自己。这个问题的答案是难以确定，甚至是完全无法确定的。此处没有一个所谓该做和不该做的事物清单。你或许能列出一个可接受与该拒绝的事物清单，但假使你抱持错误的态度来做那些事，则应该做的事就会变成不该做的事。这全都操之于己，端看我们的态度和行事的各种细节而定。如果你非常精准地将碗盘放进洗碗机中清洗，但心中却极为愤恨或恼怒，那么这是该做、还是不该做的事呢？全都取决于你。有那种不是太清楚、相对的参照点，会让事情变得更有趣、更具启发性。由此观点来看，你不能只是依赖书上的文字，不论是这本书、或圣经、大藏经、古兰经或其他心灵成长的书。我们要负起责任，并有更多个人的觉知。就发展正念和觉知而言，你没有不可违背的饮食教规、宗教戒条，尤其是没有任何可供遵循的行为准则作为绝对的保障。你单纯以你的基本明智努力而行。这要求甚高，但绝对可行。不做正式的座上禅修而仅仅在行动中保持正念，也是不够的。这或许听起来有些教条或专制，但我认为事情的确应该如此。当座上禅修在生活中占有地位，并成为固定的修持、规律的训练时，生活里清明与神经质的对比会变得既清楚又明确。由此看来，兼用座上禅修与座下禅修两种修持相辅相成，似乎是拆除自我游戏其根本核心的唯一方法。我希望鼓励大家的重点是：我们要有信心自己能够这么做。我们不能只是依赖处方，但这里唯一必要的处方即是禅坐，这是绝对不可或缺的。若无禅修，我们便无法减缓生活的速度感；若无禅修，我们纵使有意全心从事此道，却会用逻辑推理把自己逼疯。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：竹清嘉措仁波切著《空，大自在的微笑》问：据说有许多技巧见解，可以帮助我们进入所谓三摩地，但是许多人却无法抓住这些技巧进入三摩地。请问有哪些技巧？仁波切答：进入禅定（三摩地）的方法非常多，以现在所讲的方法，主要是从见地上着手，也就是说，现在所学的每一个次第的见地，我们都要非常的清楚，非常清楚以后，就照着这样的方法去做、去修行，自然而然就能进入禅定。所以，这五个次第的修行方法，我们都要不停的学习、不停的思维、不停的阅读，然后生起很大的信心，及非常强烈的认识之后，这才是帮助我们进入禅定的方法。第二个修行方法，是不从见地上入手的，也就是说，不思维过去、也不思维未来，就安住于现在的自心光明当中，把心安住在当下，我们就会觉得时间变得特别短暂。各位将来回台湾之后，可能会需要工作，会有很多忙碌的事情，但是只要有空的时候，一有任何休息时间，都可以坐下来，然后把心安住在当下，不思维过去，也不思维未来，就安住在当下的这个自心本性当中，然后把心放松在那样的状态下。如果这两种方法都不行，那么还有一种方法，就是观想鼻息。也就是说，把心放在气的出息跟入息上面，把心定在“知道我现在在呼气或吸气”上面，然后把心放松在这上面，就是把心放在“知道我的气正往外呼出去、知道我的气正往内吸进来”，然后不做任何的思维，把心放松。之后，我们可能仍必须再面临到非常多的事情，这个时候我们就要观想着：喔！这一切就如梦、如幻、如水中月般不真实。就这样观修！至于怎么观修呢？我们要这么想：１、我们做的工作如同梦幻泡影；２、做的这件事情是梦幻泡影；３、连做工作的这个人也是梦幻泡影。我们也必须要去思维、去观察，我们现在所处的这一天，就如梦幻泡影一样，那么它跟梦境到底如何相像呢？这是我们必须要去观察的。譬如说，一天之中白日的情境，其实就像梦境一样虚幻；而夜晚的梦境，有时却像白日一般清晰，我们常常以为它是真实的。这样的思维方法，也就是如梦、如幻、如泡影一样的禅定，这就是会让我们生起“如天空般空观”的禅定。譬如说在一天的工作当中，我们也可以把五个次第的方法拿来实际应用。有的时候我们做无我观，有时我们做唯识观，有时我们做外境不实际存在的观（自续派），有时我们则做离戏论观（应成派），还有的时候，我们要做自性光明观（他空见）。如此，就算是我们在城市里工作，也等于是在修行了。譬如说帝洛巴大师，他以前是捣芝麻的，他也是在城市工作的情况下修行。各位上次到龙树坡及一些很漂亮的地方，如果我们执着“龙树坡”是一个真正的胜地时，那就是一种幻象。可是如果你们知道，我们所去的花园及这些漂亮的地方，都是梦幻泡影，那就是一种禅定。也就是说，我们在做任何事情的时候，能真正认知到它是如梦幻泡影时，这就是一种禅定。阅读更多精彩开示大宝法王

精进、警觉、智慧、虔诚这四点是你对付负面情绪的最终武器圆满佛陀意趣的步伐

摘自：创巴仁波切著《没事，我有定心丸》《楞伽经》说道，只要有概念的心，诸乘就没有尽头。当我们需要一个运输方式的时候，诸乘总是能派上用场。如果你终于决定要安顿下来，不再东奔西走，那么你将不再需要这种运输工具。当你已经在一个地方落脚，拥有所需的一切资源，你就不需要买车。你可以安顿下来，不需要踏上旅程。你能够征服整个旅程。「乘」之所以是你沿着道路行驶的交通工具，而非在海上航行的船只，那是因为这种旅程没有浪漫之处。重要的是，我们必须了解到，这段特定的旅程是非常务实的。旅程的本质一部分取决于旅人，一部分取决于教导旅人如何驾驶的老师，另一部分则取决于绘制地图的人，以及描述路况的向导。你不能期望向导会告诉你每一个出口的细节，但他却可以提供粗略的准则和基本参考点。佛教传统既是个人取向，也是旅程取向。人们各自规划旅程，在讲求务实的西方国家尤其如此。即使人们决定住进养老院，这也是踏上一段旅程，逐渐从这个世界淘汰的旅程。无神论是佛教对心灵旅程所采取的态度；就此而言，它是指上天不会突然给予你某种奖赏。无神论的旅程不是以奖赏为基础，而是奠基在瞬间的回馈上，而这种回馈可能会是痛苦的或吃力的，可能会是灰色、黑色或白色的。旅程不是成就取向，而是生活取向。你时时刻刻都会拥有某种交换、交流，因此你不必等待你的红萝卜。你每分钟都会有一根红萝卜，你每走一步，就会有一根红萝卜。这不是一种奖赏，而是你运用生命所得到的回馈。如果你清楚地看，就会从中得到一些见识，让你能够时时刻刻地向前进。因此，这旅程非常务实，也是非常当下取向的。无神论旅程的力量极为强大，而且未经剪辑校订。它的基础不在于相信任何神圣的阶级制度，或上天经由雷雨、降雨或降雪所传达的讯息。我们谈论的是最基本、在地面上发生的事情。你不能期待会发生任何事情。你的心是唯一正在发生的事情，而你一直都拥有你的心。你可能试图除掉它，但不知怎么的，你永远都办不到，因此你只好随身带着它。基本上，心是旅人，你与自己共事的特定风格是车乘，你的处境则是道路。虽然你正在旅程之上，却没有必要去谈论它。你不必谈论你的旅程，你只要从事你的修行。阅读更多精彩开示大宝法王

噶举祈愿法会会场摘自：法王教授《修心絮语》课程当我们在讲说或听闻佛法时，讲说者要舍弃对此生的贪着，听闻者也必须有如法动机，并应断除如同「三种容器」般的过失，前来听闻佛法。听法时，别做三种「坏容器」

摘自：明就仁波切著《归零，遇见真实》尽管我们的梦会让我们笑着、哭着或尖叫着醒来，我们还是会说梦“不是真的”，同时却又坚信惧怕、恐慌、傲慢和难堪都“是真的”。我们把自己放入自己的梦中，说这“不是真实的我”；我们把自己放入我们的恐惧和迷惑中，坚持认为它们就是“真实的我”。这个身体是真的吗？是否有一个事物叫做“真实的”我或是“虚假的”我？那先比丘说他的名字、地位、身体各部分等等，都不是假的。同样的，我自己的名字、身体、恐惧或烦恼也不是假的。“无我”这个名词并不意味着“假我”。然而，它并非如我们所想象的那样“真实”。我们或周遭的世界，都不是由我们所投射的坚固、独立、持续的特质组合而成。我们的感知是虚假的。我们感知的对境既非虚假，也非真实。每年都有数百万人离世。然而，如果是我们或我们亲近的某人被诊断出绝症，我们便会问:“怎么会发生这样的事？”

Banners」......今天，这些旗帜飘扬在世界各地。正如法王的预言，佛法的的确确繁荣兴盛。而我至今还在等待着第17世噶玛巴，教我制作一顶冈波巴帽。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：法王教授《菩提道灯论》课程我们现在目标是什么？就是解脱。从哪里解脱出来呢？是从痛苦中解脱。什么叫做从痛苦中解脱呢？首先，平时生活中的快乐，都只是暂时的快乐，只是一个假象，不是真正的快乐。什么叫做假象呢？意思是马上就会改变，前一刻还是快乐，后一刻已经成为痛苦，或者前一刻是痛苦，后一刻又是快乐。就像民选的总统，当选一段时间之后，又要下台。在位时有权有势，很是风光，落选之后，什么都没了。世间的快乐就像是这样子，它是不稳定的。因此，我们应该找寻的是究竟的快乐，也就是不会改变、没有痛苦的殊胜快乐，这就是解脱，也就是我们的目标。究竟的快乐，用钱买不到，也不在身外或者远处的任何地方，就在于自己的心。苦乐取决于自己的心，是自己的心在感受痛苦、经验快乐，泥土、石头不会感受痛苦，但是我们会感受苦乐。为什么？因为我们有心，有知觉，我们是有情众生。我们的苦乐感受已经是一个果，我们应该要问，造成自己苦乐感受的因是什么？佛陀说，就是业跟烦恼。由于烦恼，所以造作各种的恶业，有了恶业就会产生恶果。所以想要消除恶果、消除痛苦，就必须从消除根本的烦恼开始。症结点就是我们的烦恼，我们要找到方法去对治它。阅读更多精彩开示大宝法王｜念诵「噶玛巴千诺」有何深奧的意义大宝法王

摘录：《深藏的幸福：回忆第十六世大宝法王》讲述：玛丽珍班奈特（Mary

有些地方有造恶的传统文化或信仰，我们也要发愿不要投生于那样的地方。有时我们虽然投生在没有罪恶的地方，但也要发愿自己不要有嗔恨、嫉妒等恶心，因为罪恶是来自于我们的瞋心、嫉妒和傲慢。

摘自：创古仁波切著《大手印直引口诀30句》寂天菩萨曾提到：「其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁；菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。」很多时候你会选择做很多的善行，这很好，但是你要知道这些善行很多时候所结的果与功德，一次就没有了，就像芭蕉树长出芭蕉后就会枯萎，不会再长任何的芭蕉了。但是，如果一位行者具备菩提心而做的任何善行，善行的功德是没有完尽的，甚至在轮回未尽之前，这个功德都会不断的增长，而且他收获的果实也会越来越丰盛。所以，时时要回到最开始，「发心」是非常重要的！阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：2010年教授《菩提道灯论》课程什么是烦恼？烦恼就是那些让我们忧愁和苦恼的原因。什么是佛法，就是消除烦恼的方法。有谁知道这个方法呢？就是佛陀。他是怎么知道的呢？我们回头去看看两千五百年前佛陀的故事，就能知道了。当时的佛陀，是一个富有的王子。有一天，王子走出了王宫，他看到了老、病、死等等的痛苦，也就是看到了一个病人、死人和老人。最后，他看到了一位正在禅修的出家人，王子很疑惑，他询问身旁的侍者说：“这个人在做什么？”

摘自：2015年10月19日香港创古中心开示不要再涣散了！涣散的意思是什么？就是回顾自己时就是过日子而已，我的生活不好也不坏，没特别利益他人，也没特别伤害他人，这样不好不坏的状况，就叫做「涣散」。什么叫作「迷乱」呢？迷乱的意思是指你很忙，忙到不行，忙到自己也搞不清楚在干嘛，对别人也不知道在干什么了，非常的繁忙、迷乱。请不要这个样子了，这样可能一回头的时候才发现：唉呀！我怎么就这样忙、忙、忙，就忙着过了一生。所以，好的弟子，当你有这样暇满难得的人身，不要再涣散，也不要再迷乱，当下就应该作个决定，当下就应该修持。

时间：2016年11月11日—12日摘自：《不动佛：发誓再也不生气》课程不起嗔恨心是一种“忍辱”的修行。“六度波罗密”中“忍辱波罗密”的第一种忍辱——“耐怨害忍”，就是对杀害、伤害自己者不起嗔恨心。忍辱当然不可能无缘无故就做得到，需要先找到自己能忍辱的理由再来练习。忍辱的理由就是要先想，伤害自己的对方也是无辜的，要用不同角度去看这个伤害，所以对伤害你的人也不能起嗔恨心。为什么说伤害你的人也是无辜的呢？因为他也是被烦恼、业力所控制，所以也是无辜、无助、不由自主的。就像疯子或是精神有问题的人，当他去医院的精神科看病时，医生对他的所作所为就不会太在意，医生不会相信他说的话，即便他吵闹，医生也不会太在乎。这都是因为医生的心里知道，他是精神病患者，所以不会去在乎他的行为。无始以来我们感染了一种病毒佛教认为“烦恼”、“心中的负面烦恼”，就像是一种病毒感染，或者说是精神上一种更深层的病。这种病可能并未被我们归类为精神病，但其实是一种更深层的精神病，它不是一时的病，而是从无始以来就感染了这种病毒，甚至它还可能严重到无药可救。如果从这样的角度来看，就会知道伤害你的人也是无助的。虽然我们有生气的理由，但若对方是没有自主权的，是被一个非常大的力量所控制的，我们也就是无须太在意了。这种的理由可以让我们了解，对方也是可怜无助的。当你找到这些理由时，就会知道他们是你慈悲的对境，而不是生气的对境。有时候真正需要生气时，我们反而不知道真正的敌人，而冤枉了受烦恼控制的众生，认为他们才是你的敌人。“我执”、“烦恼”才是真正的敌人，从无始以来一直到现在，它们才是害惨我们的对象。如果我们这样去想，就会知道真正的敌人不再是别人，也不在外面，而是在里面，是我们一直“跟随着自己的烦恼”，它才是自己真正的敌人。“修行者”应该要增强自己的正面能力，所谓正面就是“要让自己强大起来”，不会自欺欺人，不会觉得“修行太难了做不了”、“成佛的路太远走不到”等等。我们并非不具备这样的能力，而是往往没有把能力用在正确的地方，或被错误的观念所利用。如果把我们的能力用在对的地方，或是把我们的能力改正、校正一下，就有希望能成功。阅读更多精彩开示大宝法王

有句话说，知足能常乐，如果心能平静、常安住在平等性中，就会常常觉得很快乐；反过来，如果容易受外境影响，别人一句话，你就心如波浪，高下起伏，这样的心就会失去自主性，喜乐痛苦都由别人、由外境决定。

摘自：创巴仁波切著《动中正念》忆念的修持或许看似微不足道，或许令人怀疑它能有何作用。在我们的人生中，心理的连锁反应与惯性反应，经常创造了困惑的涡流。我们不只在当下受制于、或居住于此漩涡之中，也为未来制造了困惑。我们不断形成困惑的连锁反应，只因认为它能在下一分钟、下个月或明年为自己带来些许安全感。我们想要确保自己有个可以紧紧握住的东西。我们想办法以紧握当下的神经质体验为未来制造困惑，这真是可惊的！以现在的行为与态度，我们创造出未来开花结果的种子。眼前的状况是无法逃避的，你或多或少已安于现况或习以为常，所以你不想未来有所变化，不想非得换档转变。人们通常喜欢居住在困惑的世界里，因为这样比较有趣，即使痛苦本身也以奇怪的方式娱乐着我们。因此，我们在那个基础上一再制造更多神经质的安全感。虽然我们会抱怨、也依然受苦，却同时对自己的生活感到相当满意，我们选择了一己的自我存在方式。终日修持忆念觉知，主要是能够制止我们继续种下这些惯性因果种子的方法，在当下我们便能阻断此类连锁反应。对觉知的回想或忆念，可以创造一个间隙。稍早曾提过介于两个心情之间的间隙，这里所介绍的是另外一种间隙：此觉知切断我们那挣扎求生的相续性。修持忆念我们的觉知，能缩短那种执念的延续时间，这似乎是禅修之根本，却强有力的要点之一。以禅修，我们不拒绝当下目前的状况，此外，运用觉知能破除执取未来的困惑。觉知是非常单纯的状况，它就这样生起，毋须加以分析、评断，或试图了解。在面临极大的混乱时，忆念便是个简单的动作；或者遭遇到一些问题，你可以让事情简化，而非聚焦于问题上。自然的间隙就在我们的体验之中，时时刻刻、无所不在。我们座下禅修的体验很容易会被生活的各种起伏所混淆。有时候极为兴奋，觉得自己有实际的进步，不管它是什么样的进步！有时候又觉得自己在退步，所做的一切都是错的。然而也有不好不坏的时期，平静无事，一切都淡然无奇。那些进步或退步的征兆，都只是短暂的禅修体验，在禅修以及我们日常觉知的修持中都会经历到的。人们有时会担心自己的修持正在退步，但这永远不会发生。有时，若对自己要求太高，你的野心就会开始减弱你旅程速度。只要禅修不是在用魔法变出幻相，那么就没有退步的问题，你不会把禅修搞砸的；唯一搞砸的方式就是放弃你的心，但这是不可能的。禅修是一种令人萦怀难忘的经验，一旦开始就无法放弃，你越是想办法放弃，就会有越多自发生起的开放感到来。禅修是非常强而有力的。在修持正念一段时日之后，人们经常会将短暂的禅修经验描述为快乐喜悦、空性和清明，清明有时又称为光明，彷彿光亮终于开始照耀着自己的生命。空性、清明与喜悦（空、明、乐）这三种经验，并不被视为非凡的进步征兆，它们只是修持的经验或状态。当这些经验生起时，只要继续修持，培养对觉知的持续修持即可。你应该致力于检视自己的基本觉知，培养那种猛然现起的觉知。阅读更多精彩开示

三、心清净这里的「境」是指布施的「对境」、布施给谁；「物」指的是布施的东西；「心」是指要具备菩提心。

摘自：《与无常共处：108篇生活的智慧》清凉的孤独令我们诚实而不带侵略性地看着自己的念头。我们会因此而逐渐放下心中的那些理想，譬如自己该变成什么样的人，或想成为什么样的人，别人会觉得我们该变成什么样的人，或是想成为什么样的人。我们放下了这种种的理想，慈悲而幽默地直视自己的真相。这时，孤独就不再是威胁，不再是心痛，也不再是惩罚了。清凉的孤独不给我们解答，不提供依傍。它向我们挑战，要我们跨进没有规则、不偏于一切、不着一边、不着于定见的世界里。这便是所谓的中道，亦是勇士菩萨的圣道。早上醒来，不知为何，心中就是有一股疏离而孤独的感觉。这时你能不能将它视为一个黄金时机，与其困扰自己，或认为出了什么严重问题，不如在这个充满哀伤与渴慕的时刻，以放松的心情和无量的空性联接。下次如果有机会，请试试看。日常生活中的爱佛陀说我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时候，我们也未曾脱离过觉醒的状态。这是一个非常具有革命性的主张。纵使是我们这种充满着困惑和情绪问题的凡人，也拥有这个早已解脱的菩提心。菩提心有时被比喻成破碎之心的伤口，它使我们和所有曾经相爱过的人紧紧相连。这份真挚的哀伤可以使我们体认到大悲之心。当我们狂妄自负时，它使我们谦卑朴素，当我们严酷无情时，它会让我们的心变得温柔，当我们昏聩时，它能敲醒我们，并穿透我们的漠视无情。如果我们充分接纳这连绵不断的心痛，它就会变成使我们与众生联接的一份恩赐。菩提心的温暖和开放性，才是我们真实的本质。即使我们的精神官能症凌驾于我们的智慧之上，即使在最困惑最混乱无助的时刻，菩提心仍然象开阔的无云晴空一般，存在于心底深处，并没有被暂时出现的乌云所减损。在处理生活琐事的时候，或是在擦眼镜、梳头发的时候，都可以触及菩提心。欣赏某个东西，注意到蔚蓝的天空，或是谛听雨声，都可以联接菩提心。心存感激，忆起某分善意，或是觉察别人的勇气，都会跟菩提心相应。在音乐、舞蹈、艺术和诗歌里，也有它的踪影。每当我们放下心中的执着，开始有能力欣赏周遭的世界，每当我们肯和苦难相连，与喜悦相系，或是肯放下心中的嫌恶和抱怨，菩提心都会出现在眼前。

佛陀说我们的语言分为三种：一种是美丽的语言，像蜂蜜一样，滋味甜美，令人心生欢喜；一种是真实的语言，像花一样，人见人爱；一种是虚妄的语言，像粪一样，人人避之唯恐不及。我们应该舍弃后者，多说前两者。

摘自：明就仁波切著《明心之旅》当妄念不断袭来，完全无法克制时，索性就让它尽量生起，并且欢喜、感谢这些妄念来得正是时候。其实烦恼妄念的恩德很大，若没有烦恼妄念，也就无法生起智慧。比如：没有嗔心就没有安忍，安忍是因不断去转化嗔心才修成的。因此，当一切止法都用不上力时，嗔心、我慢等烦恼妄念要生起，就让它尽量生起。这时，我们只需心不散乱地照见妄念的生起，不必去断除它；同时要对妄念心怀感激，了知妄念即法身。所谓「不散乱」，是指念头从其初生到消失，都在我们的觉知、照见中。譬如：将一笼的鸟绑在船上，当船开到大海中央时，便将绑着的鸟儿放开，他们会非常欢喜地到处飞翔。但最后，鸟儿还是会回到船上来，因为他们找不到可以着陆之处。妄念或烦恼就像那放出去的鸟，就让它生来灭去。但必须是在“觉知”之下，让它尽量地生起，毋需数念头，只是看着生起的念头，这即是反修，也可称做“妄念禅修法”。当妄念生起时，要感谢妄念的大恩大德，相信妄念即法身。我们反修时，并不去做任何的努力、修任何东西，只是让妄念自然地来去。因此妄念生起得越多，反而成为我们修止的依托。就如“根缘尘”的修止法，透过眼缘（色相）或耳缘（声尘），作为心安住的依托。同理，我们也可将心安住在妄念上，看着妄念的生起，而成为我们修止、安住心的方法。若生起十万个妄念，我们也就有十万个修止的依托。当我们以妄念为所缘来修止时，就只是觉照每一妄念的生起，看所生起的是什么样的妄念，容易吗？是不是反而生不起妄念了？就是这样，这就是重点所在！当我们想断除妄念时，妄念会越来越多，当我们想看它生起时，它却消失无踪，什么也看不到。就在那无念的间隔，也正是我们心的自性。这时只需当下安住、保持觉知。那种状态维持的时间不会太长，可能一、二秒，心就又散乱，妄念又生起。这时就再去观照妄念，妄念又不见了，就安住其中，可能一、二秒，妄念又再度生起。这便是一种很好的修止法。阅读更多精彩开示大宝法王

时间：2016年11月11日—12日摘自：《不动佛：发誓再也不生气》课程一般人总是会将“大乘”、“小乘”挂在嘴边，会说“我是大乘”、“你是小乘”之类的话。但是，真正的“大乘”，并不在于我们所修的“法门”是否为大乘，更重要的是修行者自己是否具备大乘的“资格”与“勇气”，这才是成为“大乘”或“小乘”行者的关键。大乘经典《法华经》中，把动物所能负重的程度，比喻为“乘”。以前西藏很多地方没有车子，出远门时就得把行李放在羊、驴、马或牛身上，牛能负载的重量，驴可能就无法负载，羊能承受的重量又比起驴、牛更小，不一样的动物能负载的重量是不同的。所以说修行人“能承受的责任”有多大，才是决定你是不是大乘行者的关键。能承担的责任重大，就可以称为“大乘”的行者。如果自己能承受的责任不大，还说自己是大乘行者，一旦有很大的责任落到你身上时，那可能就会很惨了。修行人要看自己能承受多大的责任，能够负载多大的重量，只有“法”是大乘不够，“人”是大乘才行，要能具备这样的承受能力。有一位小沙弥问老和尚说：“大日如来的法门是属于小乘还是大乘？”这位老和尚的修行功力深厚，回答也很有深意。老和尚并没有直接回答小沙弥，他说：“对我们彼此来说的话，大日如来的法门不是大乘，也不是小乘。”意思是问这样的问题时，要先问问自己是大乘还是小乘行者，不知道自己是哪一乘的行者，即使大日如来的法门是大乘的法，对你也一点帮助都没有。很多人喜欢问很多外相的问题，例如：要修哪一位本尊比较厉害？或这个法门厉不厉害？或者一开始就要求学习“大手印”、“大圆满”这样高深的法门。其实，我们应该扪心自问，先向内观察自心，观察自己的修行态度、动机等等，这些才是重点。阅读更多精彩开示大宝法王

摘录：蒋贡康楚文集《修心七要》整理：【噶举法幢】编辑组任何情况——行、住、坐、卧、吃饭、穿衣等，我们都不能舍离利他之心，这是一种类似相应的修法。修习菩提心时，如果病痛打击我们，他人批评我们、冤家攻击我们，以致情绪低落，无心修行，此时只有一副最恰当的药方——我们要思惟，如果此事发生在我身上，同样的，也有很多其他人会有这样的痛苦，我们应对他们生出慈悲心，将他们的痛苦承受过来。我们要坚定意志，决心这一天与二菩提心相随不离。晚上回想一天所思所为，仔细检讨。发现有与菩提心相违之处，要马上忏悔，誓愿不再重犯。如果日常生活中我们的菩提心修行很顺利，应感欣慰，并祈愿能更精进增长。无论遇上什么情况，快乐或悲伤的，都必须要有耐心。如果己身遭遇极大不幸或痛苦，更应观视别人之痛为己痛，当下承受，藉此修行，以清净我们的业障逆缘。如果恰处顺遂环境，更应不忘在安乐中修行。我们损钱出力尽量积聚功德，并祈众生的福祉。

摘自：大宝法王著《为什么不这样想？》整理：【噶举法幢】编辑组所谓慈悲的力量，其实我们每个人都有。科学家也说，慈悲之心是与生俱来的功能，但在成长的过程中，可能因为一些原因，我们就把这个功能键关掉了。或者也可以说，我们都有语言能力，但如果不去使用它，就无法将这个能力发展出来。如果把一个小孩丢在荒郊野外，完全没有人可以跟他说话互动，这个孩子长大之后也就像动物一般没有语言的能力了。总之，我们每一个人心中都有这种慈悲潜能，但可悲的是，它被封闭住了。慈悲心和语言能力是一样的，必须经过训练、锻炼，它的功能才会被启动。慈悲心也意谓着负责任的心。一般来说，责任感一不小心可能就会变成一种压力、负担，但若是经过适当的训练，开启完整的慈悲功能，就能将负担和压力转化为勇气和力量，让自己继续坚持理想。想要鼓舞自己，坚持理想，就需要更多怜悯心或是慈爱心来支持。外在的事物变化无常，不太可靠，所以人心不能太常依赖外物。我们的精神层面需要滋养和修为，有了慈爱的心，自己心里也不会感到空虚，如此一来，就算遇到外在困难和起落，起码内心世界会有一些生存的意义和空间，让我们能持续下去。圆满佛陀意趣的步伐